avril 2006

Le 1er avril, le pape a reçu en audience S.E.Mons Michael Fitzgerald, nonce en Egypte et auprès de l’Organisation de la Ligue Arabe. 

Le 5 avril, l’évêque de Mayence, Karl Lehmann, prend position quant au débat récent autour des caricatures de Muhammad. 

« Eine Antwort auf die Frage: Was ist eine gute Religion? Von Karl Kardinal Lehmann

(Neue Zürcher Zeitung, 31. März 2006) Der interreligiöse Dialog hat zwar seit dem 11. September 2001 in der öffentlichen Meinung Hochkonjunktur, die sich vor allem auch in vielen Publikationen niederschlägt, aber die intensiven Bemühungen um einen Dialog der Religionen untereinander sind schon länger im Gang. Der sogenannte Karikaturenstreit dieser Tage hat dem Thema auf drastische Weise neue Aktualität verliehen. Dies ist nicht nur für die Religionen selbst von Bedeutung, sondern betrifft auch den Staat und die Gesellschaft. Die Frage nach dem Dialog setzt die Frage nach der eigenen Standortbestimmung voraus: Welche Aufgabe hat die Religion - und wo wird sie unter Umständen instrumentalisiert und missbraucht?

Unter Ebenbürtigen

Zunächst sind aber ein paar wenige Vorbemerkungen nötig: Der interreligiöse Dialog muss unterschieden werden von der Ökumene, die sich um die Aussöhnung der verschiedenen christlichen Kirchen und Gemeinschaften bemüht. Der Dialog mit dem Judentum muss aufgrund der Gemeinsamkeit der biblischen Offenbarung des Alten Testaments, aber auch vor dem Hintergrund des Antisemitismus und der Greuel der nationalsozialistischen Zeit in seinem eigenen Gewicht betrachtet werden. Das Gespräch mit dem Islam hat ebenso eine eigene Struktur. Die katholische Kirche musste immer schon diese Frage des Dialogs mit den nichtchristlichen Glaubensgemeinschaften in betonter Weise aufgreifen, da sie als Weltkirche vor Ort immer schon in Begegnung und Auseinandersetzung mit den anderen Religionen lebte.
Ausführlich geht die Kirche in der Erklärung des Zweiten Vatikanischen Konzils «Nostra Aetate» auf das Verhältnis zu den nichtchristlichen Religionen ein. Das Gespräch und die Begegnung der Religionen setzen einen universalen und menschheitlichen Horizont voraus. Ein Dialog ist nur dann möglich, wenn man sich - unbeschadet aller Unterschiede - zunächst einmal als Ebenbürtiger unter Ebenbürtigen akzeptiert («par cum pari loquitur»). Der Dialog darf nicht durch Machtansprüche welcher Art auch immer verzerrt werden.
Es geht freilich im Dialog nicht nur um die abstrakte Gemeinsamkeit einiger religiöser Elemente, sondern auch darum, wie eine Religion als Ganzes von anderen verstanden wird und gesellschaftlich in Erscheinung tritt. Für das Gelingen eines solchen Dialogs gibt es nach meiner Einschätzung einige Kriterien, die mir gerade heute wichtig zu sein scheinen:
In jeder Religion muss erkennbar bleiben, dass sie ganz auf Gott als Grund und Ziel unseres Lebens bezogen ist. Ihm allein gebührt Ehre und Anbetung. Er darf nicht verwechselt werden mit der Absolutsetzung endlicher Dinge. Dies wären nur Idole und Götzen. Damit ist auch gegeben, dass der Name Gottes nicht instrumentalisiert werden darf für offene oder verkappte andere Interessen.

Eine Religion, die die gleiche Würde der Menschen verletzt und den Rang und Wert der Menschen nach Rasse und Klasse, Herkunft und Stand, Bildung und Reichtum, ja nach der Zugehörigkeit zu einer bestimmten Religion einschätzt und absolut setzt, gefährdet sich fundamental selbst und wirkt zerstörerisch.
Jede Religion muss die recht verstandene Freiheit der Menschen fördern. Gewiss kennt jede Religion Ordnung und Bindung an ethische Normen und religiöse Weisungen. Auch gehören Gehorsam und Gemeinschaftsverpflichtung zu jeder Religion. Aber ein massgeblicher Beweggrund für jede Religion besteht in der Überwindung infantiler Bevormundung und in der Förderung wahrer Freiheit zu einem guten Leben. Die eigene Kritik- und Denkfähigkeit muss gefördert und vertieft werden. Begeisterung, die dies auslöschen würde, und ein blinder Fanatismus können deshalb auch sehr fragwürdige Gestalten innerhalb einer Religion werden. Sie machen sie auch grundlegend unglaubwürdig.
Jede Religion möchte dem einzelnen Menschen und den religiösen Gemeinschaften zum Finden eines unverlierbaren Lebenssinnes und auch zu einer letzten Geborgenheit verhelfen. Sie macht die Menschen nicht weltflüchtig, sondern hilft ihnen, die Gefährdungen dieses Lebens zu bestehen und an ihnen nicht zu zerbrechen. Missionarische Sendung gehört zu einer Religion, wenn und solange sie überzeugt ist, dass sie ihre Orientierung, die den eigenen Mitgliedern und Anhängern kostbar und wertvoll ist, auch anderen zu ihrem Nutzen weitergeben möchte und sollte. Aber in dem Augenblick, in dem diese missionarische Sendung in irgendeiner Weise mit Gewalt verbunden wird, ist nicht nur die Würde und Freiheit des Menschen, sondern auch die der Religion zerstört. Dies kann unter Umständen sehr subtil sein. Dies hängt auch eng damit zusammen, wie eine Religion das Verhältnis des Leidens und des Leides zu Gott sieht.
Es gibt im Dialog freilich ein entscheidendes Element, das vielleicht eher sogar zu den Voraussetzungen des Dialogs gehört. Dies ist die theoretische und praktische Frage der Religionsfreiheit, und dies im Sinne der negativen und positiven Religionsfreiheit. Nach meinem Verständnis ist das Eintreten für eine allseitige Religionsfreiheit und die praktische Verwirklichung dieser Religionsfreiheit ein ganz zentrales und wesentliches Kriterium für jeden interreligiösen Dialog. Die moralische Pflicht des Einzelnen, den wahren Glauben zu suchen und anzunehmen, wird durch die Gewährung der Religionsfreiheit keineswegs aufgehoben oder relativiert, sondern lediglich von den Eingriffsmöglichkeiten staatlicher Gewalt kategorisch geschieden und gegen sie gesichert. In diesem Sinne hat die Religionsfreiheit eine zentrale und kritische Rolle auch für die anderen Menschenrechte.

«Weltethos»
Ich halte einen Dialog unter den Religionen, der die religiöse Frage ausklammert und nur politisch und sozial relevante Themen in Angriff nimmt, für schädlich. Es wäre geradezu paradox, wenn der interreligiöse Dialog sich um alles kümmern würde, aber nicht um die Suche nach Wahrheit und die Erfüllung dieses Suchens im Glauben an Gott. Unter dieser Voraussetzung ist es gewiss anzuerkennen, dass die Religionen sich gerade darum bemühen müssen, ein verbindendes Ethos zu fördern, das schwierige Konflikte meidet, ja sie sogar lösen hilft und Solidarität unter den Menschen schafft. Hans Küng hat dafür seit vielen Jahren und mit der Unterstützung einer Stiftung dieses «Weltethos» auf einen Nenner zu bringen gesucht. Seine fünf zentralen Imperative darf ich abschliessend nochmals in Erinnerung rufen: Kein Zusammenleben auf unserem Globus ohne ein globales Ethos! - Kein Frieden unter den Nationen ohne Frieden unter den Religionen! - Kein Frieden unter den Religionen ohne Dialog zwischen den Religionen! - Kein Dialog zwischen den Religionen und Kulturen ohne Grundlagenforschung! - Kein globales Ethos ohne Bewusstseinswandel von Religiösen und Nichtreligiösen!
Man kann gewiss von diesem «Weltethos», das Hans Küng in vielen Veröffentlichungen entfaltet hat, ausgehen - und dies mitten in allen kulturellen Verschiedenheiten. Vielleicht sollten wir aber auch stärker mit einem bilateralen Dialog beginnen, bevor wir es multilateral versuchen. Beides schliesst sich nicht aus. Aber lernen kann man zuerst und besser beim Gegenüber zweier Partner mit ihrem jeweiligen Profil. Gerade auch in der örtlichen Nachbarschaft muss dies beginnen, wenn der grosse Dialog auf die Dauer gelingen und fruchtbar werden soll.“ 

Le 6 avril, le pape reçoit le cardinal Moussa I Daoud en audience. 

Le même jour, on annonce le décès de l’archevêque de Ende, en Indonésie, Longinus Da Cunha, 60 ans, archevêque depuis 1996. 

Ce même jour, enfin, au soir, lors de la rencontre sur la place Saint-Pierre du pape avec les jeunes en prévision de la 21^e JMJ, le pape a mentionné les musulmans.

Au troisième point de réponse au premier jeune qui l’interrogeait sur le comment de la lecture de la Bible pour les chrétiens, le pape a dit : 

« Un terzo punto: se è importante leggere la Sacra Scrittura aiutati dai maestri, accompagnati dagli amici, i compagni di strada, è importante in particolare leggerla nella grande compagnia del Popolo di Dio pellegrinante, cioè nella Chiesa. La Sacra Scrittura ha due soggetti. Anzitutto il soggetto divino: è Dio che parla. Ma Dio ha voluto coinvolgere l’uomo nella sua Parola. Mentre i musulmani sono convinti che il Corano sia ispirato verbalmente da Dio, noi crediamo che per la Sacra Scrittura è caratteristica - come dicono i teologi – la "sinergia", la collaborazione di Dio con l’uomo. Egli coinvolge il suo Popolo con la sua parola e così il secondo soggetto – il primo soggetto, come ho detto, è Dio – è umano. Vi sono singoli scrittori, ma c’è la continuità di un soggetto permanente - il Popolo di Dio che cammina con la Parola di Dio ed è in colloquio con Dio. Ascoltando Dio, si impara ad ascoltare la Parola di Dio e poi anche ad interpretarla. E così la Parola di Dio diventa presente, perché le singole persone muoiono, ma il soggetto vitale, il Popolo di Dio, è sempre vivo, ed è identico nel corso dei millenni: è sempre lo stesso soggetto vivente, nel quale vive la Parola. » 

Le 8 avril, un évêque auxiliaire est nommé pour le diocèse de Karaganda, au Kazakhstan. Ce pays compte quelques 47% de musulmans, principalement parmi les Kazahs, sunnites de l’école hanafite. Une population de plus de 3 millions d’habitants (dont 1,25 de catholiques) sur un territoire de plus de 700 mille kilomètres carrés.

Il s’agit d’un ressortissant du Kyrgyzstan originaire de la diaspora allemande, Athanasius Schneider, né en 1961 à Tokmak, ordonné prêtre en 1990 après des études de philosophie à San Tommaso de Rome et de théologie à l’Istituto Sapientiae d’Anapolis au Brésil. Il est membre des Chanoines Réguliers de la Sainte-Croix. Docteur en théologie patristique, il est directeur spirituel au séminaire diocésain et chanceleir de la curie diocésaine de Karaganda.

De même, en date du 8 avril, le pape concède la communion ecclésiastique au nouveau patriarche d’Alexandrie des Coptes, élu le 30 mars dernier par le Synode copte, à Antonios Naguib. Il est le premier patriarche catholique à être élu sous le pontificat de Benoît XVI.

Voici la demande du nouveau patriarche :

« Santità,

il Sinodo dei Vescovi della Chiesa Copta cattolica riunitosi nel convento dì "San Giuseppe" delle Suore Egiziane del Sacro Cuore a Madinet el-Obour dal 27 al 30 marzo 2006, come convenuto nell'ultima riunione, ha eletto me indegno, a succedere a Sua Beatitudine Stéphanos II, Cardinal Ghattas, che ha saputo essere per tutta la nostra Chiesa copta cattolica un vero "Pater et Caput" dando un esempio di paternità, carità, sacrificio per ben 20 anni, lungo il suo ministero.

Con la presente imploro di Vostra Santità la concessione della "comunione ecclesiastica", promettendo di essere fedele al Nostro Signore e di fare tutto quello che posso per servire nel miglior modo il Suo gregge affidatomi, esprimendo la mia fedeltà, venerazione e obbedienza al Supremo Pastore della Chiesa, Successore di Pietro e Nostro amatissimo Papa.

Implorando la Sua benedizione Apostolica e chiedendo le Sue preghiere per l'imminente Sinodo e il futuro periodo decisivo nella vita della nostra chiesa, assicuriamo la nostra piena fedeltà alla "Sancta Mater Ecclesiae" e la nostra devozione alla Sua amatissima persona. » 

Et la réponse de l’évêque de Rome : 

« A Sua Beatitudine Antonios Naguib, Patriarca di Alessandria dei Copti 

Con grande gioia ho ricevuto l’annuncio dell’elezione di Vostra Beatitudine alla Sede patriarcale di Alessandria dei Copti e la Sua richiesta di Comunione ecclesiastica. La Chiesa rende grazie a Dio Onnipotente per il dono che è stato ad essa fatto nella persona di Vostra Beatitudine.

Nell’esprimere le mie fraterne e caldissime congratulazioni, L’assicuro della mia più fervida preghiera affinché Cristo, Buon Pastore, La sostenga nel compiere la missione da Lui ricevuta.

Accolgo con tutto il cuore, Venerabile Fratello, la Sua richiesta di comunione ecclesiastica, secondo l’usanza e il desiderio di tutta la Chiesa cattolica. Sono sicuro, Beatitudine, che, colmo della forza del Risorto, Lei saprà guidare con saggezza e prudenza la Chiesa Copta Cattolica con i Padri del Sinodo patriarcale, nostri Fratelli nell’Episcopato. Adornata della gloria dei santi e pronta come la Sposa dell’Apocalisse, la Chiesa Copta Cattolica potrà andare incontro allo Sposo che viene.

Possa il Signore assisterLa nel Suo nuovo ministero, per poter proclamare la Parola che salva, affinché sia vissuta e celebrata con amore, secondo le antiche tradizioni spirituali e liturgiche della Chiesa Copta Cattolica. I fedeli a Lei affidati trovino consolazione nella Sua paterna sollecitudine.

Trasmetto a Lei, Beatitudine, così come a tutti i membri del Sinodo, un fraterno saluto e Le concedo una particolare e affettuosa Benedizione Apostolica, che estendo a tutti i Vescovi, ai Sacerdoti, ai Religiosi, alle Religiose e a tutti i fedeli del Suo Patriarcato. »

Le 13 avril, le nouveau nonce en Indonésie est nommé : il s’agit de l’Italien Leopoldo Girelli, né à Predore (Bergamo) le 13 mars 1953. Ordonné prêtre le 17 juin 1978, il entre au service diplomatiqu du Saint-Siège le 13 juillet 1987 auprès de la nonciature au Cameroun, en Nouvelle-Zélande, auprès de la section des Affaires Générales de la Secrétairerie d’Etat, puis finalement aux Etats-Unis d’Amérique. Il reçoit le titre de Capri.

Après Adolfo Tito Yllana au Pakistan (30 mars), Michael Louis Fitzgerald en Egypte et auprès de l’Organisation de la Ligue des Pays Arabes (15 février), Antonio Franco en Israël, Chypre, Palestine et Jérusalem (21 janvier), Alessandro D’Errico en Bosnie-Hercégovine (21 novembre 2005) George Antonysamy au Sierra Leone (20 septembre) et Guinée, Libéria et Gambie (4 août), Antonio Lucibello en Turquie et au Turkménistan (27 août), Mounged el-Hachem au Kuwait, Bahrein, Yemen, Qatar et pour la Péninsule Arabique (27 août), Pierre Nguyên Van Tot au Tchad (24 août), Joseph Chennoth en Tanzanie (15 juin), le Saint-Siège a renouvelé bon nombre de ses ambassadeurs dans des pays musulmans ou à forte majorité musulmane.